1.     Злое добро или доброе зло  религии и веры

Название параграфа говорит само за себя: дихотомичный подход к миру, как ни выкручивай его, оставаясь на позициях ОДНОГО из полюсов РАВЕНСТВА, дает нам только ОДИН  конец полу-правды. Его искусственная абсолютизация порождает, к сожалению, лицемерный оскал, какими бы добрыми намерениями это не прикрывалось. Так благими намерениями выстилается дорога в ад.

Что дает нам религия применительно к пониманию равенства начал мироздания? Возьмем, к примеру, православное христианство.

1. Земная жизнь им отвергается. Признается только чистый дух и загробное существование души. Для православия Бог, сотворяя жизнь, умалился в материи. Равенства между духом и материей нет, один возвышается, другая подчиняется.

2. Земля, любовь к живой природе, святость сотворенной Богом живой природы, самой жизни  для русских в дохристианский период истории Руси ранним христианством целенаправленно «выжигались». Почитайте исследование Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Отсюда и принижение всеобщности явлений жизни. Десница Иоанна  Крестителя для любого прихода куда важнее приюта для животных. Молодые побеги вербы или зеленые ветви березы по всем правилам будут заткнуты за иконы для украшения соответствующего праздника во имя спасителя. Живые творения Бога – природа, растительный и животный мир – в такой религии лишены души. Равенства начал нет и в этом подходе,  несмотря на то, что богу приписывается кощунственная способность творить бездушные предметы. Нет такого явления в жизни, друзья мои верующие!

3. Человек в религии -  с изначально поврежденной грехом природой. Собственно, для верующих и гармоничный Адам толком не существовал. Как только был сотворен, так сразу и согрешил. А все оставленное им потомство рождалось уже изначально ущербным. От него якобы и пошли все мы. Как говорится, от чего исходим, к тому и возвращаемся. Но на самом-то деле, Адам был сотворен совершенным. И не смог пока что человек превзойти совершенством Бога-Создателя, несмотря на созданный им искусственный мир. Смог, правда, опорочить свою природу и бессмертные божественные творения. Но смог создать сам себе иллюзию отказа от бессмертия, введя в жизнь мысли о смерти, о страхе перед ней. Но совершенство, заложенное в нас Богом изначально, даже свободой выбора не перешибешь. Душа остается несогласной, совесть мучит. Это и есть включение божественного механизма возвращения к нашим истокам. 

4. Человек по религиозным воззрениям дуален. В таком дуализме надлежит бороться и побеждать свою низменную природу во имя торжества высшего начала. Дух и материя - суть полюса, причем полюса противоборствующие. Они – антитеза друг к другу. Антитеза выстраивается в пирамиду господства одного над другим. Равенства быть не может, иначе оно стирает грань между добром и злом. Вся жизнь – в борьбе. Армагеддон, одним словом. Но если бы жизнь была борьбой, то она давно бы уже самоуничтожилась. Но жизнь жива Любовью вопреки сомнительным вымыслам.

5. В религии вечна только загробная жизнь, как воссоединение с Создателем. Поэтому в  земной жизни смысла нет. Царствие божие не от мира сего, а в земном воплощении человек создан лишь для испытаний и страданий. Земная жизнь мало того, что однократна, но и фактически приносится в жертву Небытию. В таком случае – совершенством является и само Небытие. Но, не  имея реального воплощения, оно остается сферой иллюзий.

6. Возрождение жизни для верующих – удел Бога, предварительно уничтожающего в катаклизме всю прежнюю жизнь. Спасение людей – в уповании на Христа. Нищета духа и общее равное рабство всех во Христе – основа единения людей, их сплочения против Анти-Христа. Вот так запросто можно бросить больную Землю, испохабленную самим же человеком, предать творение Бога, отказавшись от него во имя нового сотворения жизни. Только на самом деле этого нет. Нет нового сотворения жизни. Есть каждый раз ее новое продолжение в людях, осмысливших свои заблуждения и вернувших себе божественный образ жизни. Не Землю предавать надо, а блудным сынам к Богу и Земле возвращаться.    

7. Любовь в религии – понятие сугубо духовное, в плотском аспекте всегда греховное. Освящаема только любовь по канонам церкви, которая, по сути, проповедует ценности патриархальной семьи, т.е. главенство мужа-мужчины и  унижение, подчинение женщины. Троица также патриархальна.  В таком неравенстве полноценная жизнь не плодится, только ее жалкое подобие.

Иные священники договариваются до того, что рождение ребенка – вообще не цель. Любовь важнее (отец Мень). И только демографический кризис в России вынуждает их риторить о вырождении нации. Но как же они могут признавать богоугодным рождение людей, изначально, по их мнению, поврежденных первородным грехом? Парадокс. Но с ним справляются, ставя мысли и жизнь людей под контроль  религии.

8. Смысл жизни и якобы истинная красота, как и любовь, заключаются в религии в жертвенности и самопожертвовании. Культура – в свободе выбора между добром и злом, раем и адом. Фактически же такая культура символизирует метания духа. Хотя метания духа – это не культура, а ее отсутствие. Но нас приучают к тому, что без этого метания нет жизни. Иначе откуда возьмется катарсис?

9. Путь восхождения к Богу – это самоотречение от земной жизни, молитва и аскеза, обряды и ритуалы, а также таинства, включая  причащение тела и крови. С каких это пор тело и кровь Бога стали предметом  вкушения?

Список можно продолжить. Но суть не в количество моих «претензий». А в том, что за всем этим отчетливо становится видно, что современное религиозное чувство человека и проповедуемое православием религиозное состояние общества являет нам пародию на жизнь людей Пра-времени.

Несмотря на возможный упрек в секуляризме, представленные замечания все равно отражают то, что лежит на поверхности, т.е. собственно то, что религия выносит в реальный мир для всех. Это и есть всеобщая сторона религии, которая и выверяет истинность ее плодов для людей. Ибо то, что предназначено «не для всех»  вообще не может быть истиной.

Что такое «религия»? Принято считать, что этот термин происходит от латинского religio  и означает набожность, святыню, предмет культа. Но нуждается ли Бог в набожности? Мне думается, что ему нужна Любовь человека и свободный осознанный выбор божественного образа жизни. Не по принуждению, по чувству долга или вере. А по добровольной и естественной Любви. Такая Любовь ощутима в прямом контакте с Отцом. Но утраченный контакт восстановим и без института религии, хотя, может быть,  и вместе с ним тоже. Просто религия и церковь – не институт монополии на истину. Божественный контакт – это озарение любовью к миру, постижение в земной природе замысла Творца, восстановление божественного образа жизни, память о котором хранит культура бытия и не всегда в материальных носителях, а в традициях образа жизни – мышления, восприятия, познания, быта и пр. В традициях любви к миру.

Давайте ответим  на вопрос: как современный человек узнает о Боге и как узнавали о Боге люди Пра-времени?

Смысл сотворения предполагает, что люди Правремени имели непосредственную связь с Богом т.с. по праву рождения, их души тончайшими «нитями» были связаны с Создателем, в том числе и через райскую природу – пространство, сотканное Богом для любимого творения, в гармонии, взаимосвязанности и самодостаточности, саморазвитии.

Но вот сегодня рождается новый человек. Как постигает он связь с Создателем? Каждый новый человек, во-первых, имеет возможность общения с Богом напрямую. Хотя   для многих современных людей аргумент наличия у человека родничка на темени ни о чем не говорит, как и то, что этот канал сохраняется открытым у ребенка практически до года. Кроме  того, наше подсознание хранит память об всем. Оно подключено к информационному банку вселенной. Но оно сегодня заблокировано, как заблокированы и способности людей чувствовать мир «каждой клеточкой».  Во-вторых, есть культура образа жизни семьи, рода, некоей социальной общности, государства. Но такую культуру, оказывается, можно извратить, в том числе внедрением чужих образов. Но есть третье условие - созданная Богом живая природа, через общение с которой идет получение информации непосредственно из пространства.

Людям Пра-времени не надо было выдумывать Бога пока сохранялись эти, казалось бы, простейшие и в то же время глубинные  условия жизни, воспроизводившие свободу общения с Богом.

Чем из этих условий располагает современный человек? Напрямую с Богом никто не общается. Есть даже традиция, сохранившаяся у разных народов, закрывать детям родничок на темени специальными мешочками с песком, правда, в большинстве случае - якобы во избежание травм. Но, тем не менее, традиция символична. Она как бы устанавливает экран между Богом и человеком. Больше в своей жизни мы к родничку осознанно не обращаемся. Разве что «репу чешем», когда задумывается над чем-то.

Женщинам религия рекомендует прикрывать голову платком, а мужчинам – склонять в храмах к алтарю. (Мне вспомнились «Метаморфозы» Овидия, в который Девкалиону и Пирре после потопа оракул сказал ЧТО НАДО ДЕЛАТЬ: прикрыть головы платком, а пояса – распустить. Так мы и живем, «прикрывая»  высокие вибрации духа и «распуская» низменные инстинкты, хотя и те, и другие имели в изначальной сбалансированной гармонии созидательное предназначение).

Былая связь двух полушарий человеческого мозга, способствовавшая  гармоничному осознанию мира, была заблокирована разделением сознания на полюса. Встав на один из мировоззренческих полюсов и умозрительно придав ему качество абсолюта, человек породил дихотомичную систему ценностей, ставшую впоследствии основой и религии, и культуры. Однако он не создал этим устойчивости миру. Он создал «перегородку» в сознании, мешающую увидеть другую сторону бытия, не менее важную и не менее созидающую, осмыслить ее позитивное предназначение. Только созидание каждой из сторон порождает жизнь в единстве и гармонии. А, оставаясь на одном из мировоззренческих полюсов, разблокировка подсознания и возврат к гармонии и целостности мира проблематичны. Люди забыли, что такое равновесие энергий. Но они знают, что такое свой и чужой. 

Культура родителей, общества, государства сегодня также в большинстве своем становятся на пути между человеком (ребенком) и Богом – дети подчиняются воле родителей, образ жизни которых может не иметь непосредственного контакта с Богом и думать, что не нуждаются в нем. Жизнь подчинена довольно странной системе семейного, общественного воспитания, образования, культурного обслуживания – дихотомичной системе иллюзий.

Живая и естественная природа для современного человека стала чем-то диким, а потому чуждым и далеким. Кроме того, она радикально трансформирована до неузнаваемости и противопоставляется культуре. Целые исторические эпохи в жизни человечества были целенаправленно посвящены разрыву связи человека с землей, забвению культуры божественного образа жизни в угоду новой культуре агрессии, технократической модели цивилизации и пр.       

Эти условия сегодня заменены только священным писанием - преданием тех, кто когда-то имел божественный контакт или его подобие, принятое за контакт. Писание – это опыт людей, чьи помыслы в какой-то мере могли быть открыты Богу. Это писание единиц или групповых общин, но все равно, меньшинства общества. Тем не менее, оно преподносится новым поколениям как священная традиция, которую нельзя ни подвергать сомнению, ни осквернять. Традиция покоится на догматах, прошедших проверку временем – проверку веры – осознанного отказа от сомнений в опыте отдельных исторических персон, в опыте отдельных наций и народов, государств и сообществ, каждое из которых, по сути, претендует на монополию истины.

Любая самобытность восприятия истины в глобализующемся мире пресекается. Она заменяется универсальными ценностями для всех по единому стандарту. Каждый взрослеющий человек просто обязан занять со временем определенный мировоззренченский полюс, сопряженный с идеологической составляющей своей страны.  

По своему отношению к преданию люди автоматически делятся на верующих и неверующих. Правда, есть  еще прослойка, которая считает: что-то такое в мире есть, но что точно – неизвестно, поэтому быть религиозным человеком и ходить в церковь – не обязательно. У таких людей чувства молчат. А без живых чувств они не хотят или не могут слепо верить в существование Нечта. Но есть и такие, которые считают, что «есть что-то гораздо серьезнее, чем бог».

Так высвечивается одно из слабых мест религии – неспособность восстановить реальную связь человека с Богом в реальном мире, в земной жизни, в живой природе. Религия претендует на монополию общения и обращения к богу, на особое благочестие. При этом религия оперирует понятием веры – отсутствием сомнений и доказательств. Это не мешает религии божественный дух иллюстрировать материальными свидетельствами -  иконами, плащаницами, мощами, священными текстами и благодатным огнем якобы самого бога.   Почему Бог ассоциируется с огнем – вопрос, уходящий в довольно странные мифы и предания, а, точнее, в их интерпретации. Это не мешает религии отрекаться от живых свидетельство о Боге – живых творений природы.