Почему Иисус не родился на Руси (2)
В-третьих, дал опыт предотвращения глобального мировоззренческого столкновения для всего мира, который тоже требует осмысления. Не борьбы с проявлениями язычества в христианстве, а развитие их единства. Существование двоеверия в России – уже свершившийся факт. И от того, какую мысль мы положим в основание нашего отношения к нему, зависит и результат. Если дихотомию, то получим разъединение общества. Если стремление к взаимоосмыслению, то – новое качество понимания мира. Думаю, что основой для этого может служить все тот же образ божественного сотворения мира – со-творение истины общими усилиями. А это – принцип ведической культуры.
Русь жила самобытной жизнью и вины за судьбы мира за собой не чувствовала. Но приняла ее на себя с внедрением христианства. Правда, не добровольно, как Христос. Россия как бы усыновила Христа, поскольку в крови всеобщности отношение к каждому человеку как к родному.
Поэтому принятие христианства на Руси – не заслуга князя Владимира (который, судя по летописям, нравственной чистотой не отличался, хотя многое ему и приписывалось, а, принимая христианство, решал свои политические и личные задачи, реализовывал властолюбивые амбиции, формировал пирамиду власти под себя и человеколюбием не отличался, хотя религиозным послушаниям сподобился), а более поздний и по большей части вынужденный и переосмысленный выбор общественного сознания.
Ведическая культура Пра-времени вбирала потенциал личности Христа и осмысливала его до всеобщности, но не уступала пирамиде и иерархии мирового господства. Путь этот был многовековым и до конца пока не осмыслен. Но он был и есть. Ведическая культура исповедует не следование всех цепочкой за одним Богом, открывающим один для всех путь спасения. Ведическая культура - это самобытная и в то же время не изолированная, а со-единенная жизнь всех, как отражение глубины и всеобщности замысла Бога. Гармония открывает выход для всех и в интересах всех, не принижая индивидуальность до рабства.
Ведическая культура Руси – это, пользуясь метафорой Ф.Ф.Зелинского, есть «ветхий завет русского православия». От того, насколько сможем мы, не принижая его, вобрать в нашу современную жизнь истоки самобытной цивилизации древней Руси, зависит наше будущее.
Если же оставаться на позициях догматического христианства, то надо признать, что дохристианской истории России не существовало вовсе (а это не так). Надо признать, далее, что народ наш был варварским, т.е. надо презирать собственный народ. Хотя и это неправда. Кроме того, быть сегодня верным христианином, значит, стоять на позициях полярного мышления. А это не продуктивно. И это, извините, отдает все тем же большевизмом и совковостью, как это не странно.
Вот где религия могла бы занять достойное место, если бы освободилась от чужых догматов. Христианство шло на Русь с идеей покорения ведической культуры, а пробуждается на идее всеединения людей на принципах все той же ведической культуры. Поэтому христианство пришло на Русь с мечом, но, продолжая воевать и дальше, оно от собственного меча и погибнет. Зато ведическая культура не воюет, а исцеляет от агрессии любовью и всеобщим приобщением к истине – каждого в отдельности и всех вместе. Если наше православие сумеет сегодня увидеть и понять эту разницу мировосприятия (а разницу мировосприятия оно усвоило хорошо, на том и стоит), то тогда оно и выживет. Ведическая культура гармонии лишена антитезы, она - свидетельство целостности. Она не жертвенна. Она человеколюбива, исходит из совершенства божественного творения и творческого предназначения человека. Она не видит его послушным божьим рабом.
Пока же мы обращаем наши взоры к вселенской миссии России, идее Третьего Рима и «катехон удерживающего». Поэтому духовное предводительство народов Одной страной – Россией – обоснованно провоцирует обвинение нас в шовинизме. Такой подход сродни глобализаторству, идее монополярного мира (с православным царем). Он лишает народы и их культуры самобытности мировосприятия.
Одна Россия ни за кого ничего не сделает, чужие грехи не отмолит и не отмоет. Только каждый сам восходит к Богу, сам исправляет свои ошибки. Только союз гармоничных людей являет полноценное общество. Только гармоничный союз народов, культура каждого из которых содержит и вносится в общую «копилку» как крупица истины для всех, может подвигнуть всех к кристаллизации истины, к согласию и восхождению к Богу.
Поэтому задача России - осмыслить свой образ в мире, возвращаясь к целостности, к своим первоистокам. Память о них у России свежее, чем у других народов, так как мы позже всех встали на путь т.н. цивилизации. Но и на нем обкатывали все привнесенные нам идеи на всеобщность – на радость всем. Мы помним о Пра-времени генетически. Мы пытались реализовать всеобщность. Но ни одна из попыток пока не увенчалась успехом – ни империя, ни симфония властей, ни советы, ни демократия, скроенные по образцу частности, группы, центра, соборности или «малого стада». Значит, все они были полу-правдой. Значит, истину надо вспоминать самим, возвращаясь в реальному образу Пра-времени, к истокам и замыслу Творения, а не плодить светлое будущее, произвольно беря на вооружение чужие образы, в том числе привнесенный и не осмысленный образ бога. Надо собирать истину по крупицам из каждого исторического периода своей страны и мировой истории, надо восстанавливать непрерывность истории, включая в нее эталон Пра-времени.
Пока мы стоим только у порога этого процесса. Нам усиленно навязывают затемненность языческого сознания наших предков и христову жертву, как единственный выход в будущее.[1]
Так истории навязывается искусственная цель борьбы полярностей, а идее целостности мира приписывается абсолютизация одного из полюсов – либо земного материального изобилия вне духовного замысла либо отторжения грешной земли в силу тотально неисправимой греховности, ожидания апокалипсиса и загробной вечности духа.
Менее распространено объективное мнение о язычестве учитывает его объективные заслуги.[2]
Но поэтому и плодятся христианские конфессии, что не устраивает их догматичный смысл писания, провозглашаемый отцами церкви. Поэтому и развивается в мире борьба с сектантством, что многообразие смысла подменяется ОДНОобразием. Может ли сложившаяся мировоззренческая ситуация соответствовать образу божественного со-творения? Конечно, нет. Она демонстрирует соперничество и конкуренцию сил за преобладание, за монополию на истину. Но каждая из таких истин оказывается частичной, не для всех.[3]
Один человек (будь то духовный лидер или царь, политик или просто руководитель) объективно не может исполнять роль вершины конуса общественной пирамиды. Даже если за ним стоят массы. Избыточно принятая на себя ответственность оборачивается объективной безответственностью и иждивенчеством той самой массы, которую отключили от осознанной самостоятельной жизни. Т.н. «пасомость народа» «отцами нации». В таких условиях воюет за мир всегда один, которому, извините за кощунство, «больше всех надо». А выход оказывается возможным только при условии, что мир живет полноценной жизнью только тогда, когда надо оказывается ВСЕМ, что и снимает мнимое сверхчеловеческое напряжение якобы «богопомазанного» монарха. Поэтому пока идея не станет всеобщей – она не истинна.[4]
Сила лидера, руководителя – всегда в коллективе, который оказывается насквозь пронизан ОБЩЕЙ идеей. Но если эта идея сугубо ЛИЧНАЯ, то мы получаем пирамиду взаимоотношений и принуждение одной части людей на выполнение субъективных целей другой.
Всеобщность идеи – это не вопрос ее массовости и не вопрос глобализма. Массовость – следствие тоталитаризма и принижения идеи до пустоты, выхолащивание содержания, глобализм – абсолют всеобщей свободы вне смысла. Всеобщность единит, массовость и глобализм атомизируют. Всеобщность соединяет движение замыслом, глобализм разрывает соединение всеобщей подвижностью и отрицанием границ.
[1] Я имею в виду книгу М.Назаров «Тайна России», в которой он пишет: «Однако непосредственное знание Бога было у большинства народов затемнено в язычестве. За исключением некоторых зерен истины и интуитивных прозрений, языческие трактовки этого закона не были верными. Главным образом потому, что они не могли четко различать происхождение сил добра и зла в духовном мире, поклоняясь тем и другим как вечным и равнозначным началам бытия. Такое видение мира не предполагало победы добра над злом как цели истории.
Бесцельность истории - признак всех языческих религий, в том числе у классических греков…
Нет понятия о смысле истории и в современных "научных" идеологиях, рисующих пред человечеством картину бесконечного прогресса как самоцели в овладении земным миром для построения общества благоденствия - без учета поврежденной духовной природы мира.
…
Такой прогресс представляет собой непрерывное уничтожение прошлого (со всем его смыслом и опытом) фикцией счастливого будущего; это отрыв от онтологического фундамента истории в свободном падении вперед, словно под притяжением некоей невидимой планеты...»
[2] «Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры (отмечу – он и создал высокую духовную культуру – Н.П.). Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном смысле была выше ее.
В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе – поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функция плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей». О. Платонов «Терновый венец России».
За исключением деталей (ведическая культура Руси на знала дихотомии и не разъединяла мир на противоборствующие добро и зло, мир был един, зло не привносилось в мир, как самостоятельно действующая разрушительная сила; ведическая культура не имела культов, продление рода было не отдельной функцией, был образ жизни, как более емкое понятие) О.Платонов, безусловно, прав.
[3] «Истинный закон развития человеческого общества - это Закон Вселенской Любви: "...Возлюби ближнего своего, как самого себя". Только этот Закон общественного устройства может спасти человечество Земли от духовной деградации - от катастрофы. Духовность и Братство, а не деньги должны быть доминирующими в устройстве общества. Сейчас нам трудно это понять, но понять это придется, ибо своей многолетней работой я научно подтвердил истинность основ Христианского Учения, Ислама, Индуизма, Иудаизма. Каждое из этих Учений раскрывает только часть Вселенской Истины, да еще придавая ей национальную окраску. Поэтому создается впечатление, что они противоречат и в некоторых моментах взаимоисключают друг друга. Однако в них нет противоречия - эти Учения представляют собой различные, но пересекающиеся разделы Истинного Знания. Развивая полученные результаты, можно построить научный фундамент для объединения всех религий. В настоящее время это необходимо для того, чтобы от разрозненных народов и враждебных государств человечество, стирая государственные границы, начало движение к созданию Планетарного Братства на планете Земля.» В. Плыкин «В начале было Слово или След на воде», Ижевск, 1995
[4] К кризису, полагал Бердяев, приводит также вступление в культуру огромных человеческих масс, демократизация, происходящие в очень широких масштабах. См.: Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира. -М., 1994. - С. 492. Кризисом будет и для религии вступление в нее больших масс народа, т.н. демократизация. Вот чего и опасается церковь. Масса ей нужна только управляемая. А в условиях равноправного союза самодостаточных граждан, осознанно объединяющих свои помыслы и дела, церковь и религия жить пока не умеют. Они вскормлены на других «традициях», которым приписывается универсальная общечеловеческая духовная ценность.
Именно поэтому отторгаются «исторические попытки Церкви вырасти до границ социума», отторгается тенденция к «теократизации общества», именно поэтому социум пытается не «поглотить» церковь, но провоцирует «социализацию религии». Обществу нужен возврат к безусловным ценностям, абсолюту, истине. Но не в форме возвращения сакрального начала в жизнь, как таинства и посвящения, а в форме всеобщей традиции Пра-времени, равной и доступной для всех. Эти слова я обращаю к игумену Филиппу (Симонову) и его выступлению на международном форуме «Диалог цивилизаций» на тему «Глобализация экономическая и духовная».
Создано на конструкторе сайтов Okis при поддержке Flexsmm - накрутка инста