Почему Христос не родился на Руси
1. Почему Иисус не родился на Руси
Дохристианская Русь – явление, сокрытое от нас временем. Ее характеристики мы может получить сегодня только из уст христианства. Но, зная, что христианство преследовало цель САМО-утверждения на Руси, как универсальной религии мирового господства, они не могут быть объективными. Так, они признают Русь мало сказать языческой, а греховной, варварской, изуверской, едва ли не в сетях каннибализма. Так и хочется воскликнуть вслед за П.А.Столыпиным: «Разрушьте, господа, опасный призрак, нечто худшее, чем вражда и ненависть, – презрение к нашей родине.»[1]
Между тем, свидетельства ведического образа жизни той Руси сохранились и по сей день по причине все той же генетичности их. И не только для русских, хотя для русских – в больше степени. Они вошли в нашу кровь. Русь позже всех стран мира вступила на путь т.н. цивилизации. Сначала она защищалась от грехопадения мира, от оккультизма, а потом …
Потом уступила, хотя и не покорилась. Почему? Потому что покоряться господству – не в природе человека вообще и русского в том числе. Потому что поиск согласия – путь достижения гармонии. И хотя история России содержит много страниц – от княжесок-царской империи до всеобщего коммунистического и демократического равенства, тем не менее, подлинного извлечения исторических уроков пока нет, потому что официальная история страны остается фрагментарной, а восстановление ее единства невозможно без обращения к Пра-времени. Так нам необходимо, уйдя от деления исторических периодов по критериям полярности, возвысится до гармонии, до целого, до истоков бытия, вернув себе ощущение изначального совершенства.
Ведическая Русь – понятие и образ более емкие и точные, чем часто отождествляемая с ними дохристианская Русь. Не Христовым рубежом жива Россия и сегодня. Она жива традициями Пра-времени.
Иисус не мог родиться на Руси в качестве пророка – мирового спасителя. Любой историк докажет вам, что жрецы на Руси не составили самостоятельного класса, как на западе, не в традициях народа было культивирование тайны и мелкой общины избранных и я-чество. Только всем миром разрешала ведическая община все встающие перед ней вопросы. Разрешала во утверждение жизни. И при этом не принижала личность, не подавляла инициативу. Это потом централизованное государство, восприняв имперские и монархические образцы запада, довело личность человека до рабства и крепостничества.
Любой русский скажет вам, что у нас каждый официально гонимый, как правило, герой и каждый изгой – тоже человек, но каждый заявляющий о себе, как герой, выскочка. А карьеристов-лидеров на Руси не воспринимают. За каждым лидером должна необходимо стоять народная поддержка.
Если бы учение Христа включало полноценную ведическую компоненту, то оно бы не боролось с инакомыслием, не навешивало бы ярлыки сект на других людей, не получило бы столь противоречивого развития в Европе и России в формах кальвинизма, протестантизма и пр., не боролось бы на Руси с самобытной культурой. Но как индивидуалистическое учение христианство пыталось покорить мир господством унификации. На сколько это явление соответствовало замыслу личности Христа – другой вопрос. Оно явно было переделано теми, у кого индивидуальное сознание имеет превосходство над всеобщностью.
По сути, Русь, все-таки, вынужденно приняв христианство, взяла на себя миссию довести эту индивидуалистическую религию до всеобщности и надрелигиозности – коллективных идеалов ведической пра-культуры, т.е. адаптировать к русскому самобытному мышлению и образу жизни. В симбиозе христианства и ведической культуры Руси стало возможно сохранение наших всеобщинных идеалов единения людей. Русь преодолевала антитезность и индивидуальность христианства.[2]
Ведическая культура Руси жила по заповедям Бога-Отца, а русские испокон веков считали себя детьми Создателя. Они одухотворяли природу, сохраняя ее многообразие и целостность. Именно поэтому русская земля не знала всемирных потопов и деградации.
Ведрусы жили общиной, в которой каждая семья, род имели надел земли – родовое поместье, а каждое селение – общий надел земли, обрабатываемый всеми вместе. Отсюда исток традиций помочей. Но каждая деревня имела свой самобытный уклад, а Русь была укрыта пестрым одеялом таких селений.
Боготворя природу, ведрусы никогда не приносили жертв, а институт жречества на Руси так и не сформировался. Почитайте исследование Афанасьева. Общение с Богом шло без посредников. Всеми. Ведрусы не строили храмов. Живым храмом Бога была сама природа, его куполом – Небо.
Ведрусы творили образы явлений природы – Перуна, Даждьбога, Стрибога и т.п., используя их для управления погодой. Поли-теизм, который пытаются противопоставить моно-теизму, как язычество христианству, вообще категория другого порядка. Пантеон языческих славянских богов представлял собой систему образов – продуктов культуры – самобытного творчества, созидающего и управляющего природными явлениями, энергиями, стихиями. На Руси система таких образов была гармоничной, а не конфликтной, как, например, у древних греков. Но это не заслуга греческого народа, это – продукт жреческих интерпретаций.
Образ жизни в Пра-времени был нацелен на сохранение Любви в отношениях людей и этим общество не отходило от истока сотворения, этим оно сохраняло и множило свою связь с Богом.
Традиция равенства на Руси была всеобщей. И она не исключала проявления индивидуальности. «Если радость на всех одна, на всех и беда одна».
Ведрусы не чтили ни смерть, ни страдания, их образ жизни был счастливым и здоровым. Каждая из заповедей Бога никогда не возводилась в культ и ритуал, никогда не была антитезой.
Отголоски такого божественного образа жизни мы можем встретить и у древнегреческих историков в рассказах о жизни гипербореев, хотя гипербореи – это всего лишь поздний условный эпоним, и в мифах о стране Гесперид (поход за золотыми – молодильными яблоками). Есть такие свидетельства и в восточных преданиях.
Особое свидетельство образа жизни – словарь В.И.Даля и русский язык, сохраненный для потомков в сказках, былинах, пословицах и поговорках. Несмотря на замену исконной письменности русских христианскими монахами Кириллом и Мефодием (это была одна из форм древней манипуляции сознанием людей – насильственное внедрение чужих образов и смыслов). Не буду останавливаться подробно. На эту тему сегодня достаточно исследований.
Благодаря этим традициям всеобщности, никогда на Руси до Христа решение ни одной проблемы не зависело от ОДНОГО лидера или просто от одного человка. Всегда включалась община.
Никогда на Руси до Христа не создавались изолированные секты, проповедующие учение для избранных, практикующих посвящения, таинства и ритуалы поклонения.
Никогда на Руси до Христа не был мужчина ОДИНоким главой рода вне гармоничного союза с любимой и любящей женщиной. Поэтому не знали ведрусы ни чувства долга, ни святых обязанностей, ни вины. Все решала любовь и равенство начал.
Каждый человек, семья, род стремились вынести свое творчество на радость всем, на Руси не существовало тайны. Соперничества и конкуренции между родными людьми не было и не могло быть, поскольку все друг другу были родные.
Святое понятие родины включало Род и На – Бога и Землю-кормилицу. Вечность жизни реализовывалась в продолжении рода и процветании родной земли.
Люди Правремени не следовали за Богом, как послушные овцы или рабы. Они были любящими детьми Его. Любящий сын или дочь не несут жертву своему Отцу. Это противоестественно. Но они дорожат живым общением с Богом, хранят сотворенный Им мир, приумножая его, распространяя, творя гармонию вокруг себя в мире. А Бог, к слову сказать, создает только живые творения.
Лучшим памятником Богу была на Руси е икона, писаный лик или идол, которых в Пра-времени и не было, в которых в Пра-время не было нужды. Бог был рядом с человеком, связь Отца и Его детей была непосредственной, потому что определялась определенной культурой образа жизни. Живым свидетельством божественной Истины являлась цветущая Земля, где каждая живая травинка, произрастая в любви и заботе человека, каждое живое творение создавали все вместе единую симфонию. Где люди, понимая и чувствуя Бога, добровольно, без принуждения следовали заповедям Бога по велению души и зову сердца. Такое возможно только в состоянии Любви. Не было в Пра-времени понятий о чувстве долга или принуждении. Не было в Пра-времени разделения на хорошо и плохо, абстрактный божественный дух и грубый материальный физический мир. В единстве с Богом каждый знал зачем что сотворено и предназначено и ни у кого не возникало мысли о проклятой земле. Земля была кормилицей, гармоничным творением Бога, созданным как пространство любви для своих детей. Поэтому связь человека и Земли олицетворяла, воплощала один из важнейших принципов сотворения жизни.
Мне очень важно отсутствие в Пра-время чувства долга и обязаловки. Ведь и сегодня все мы знаем, что сердцу не прикажешь. Любить кого-то или что-то из чувства долга – это нонсенс. Душа и сердце тех поколений людей, что жили в Ведической культуре, пребывали в состоянии естественного контакта с Отцом – в состоянии данного от рождения божественного вдохновения, отказаться от которого естественным образом невозможно. Его не заменит чувство долга. Но состояние Любви способно его отражать, возвращая Богу свет сотворенных и воплощенных в жизнь энергий.
Мог ли родиться в таких условиях пророк, возвещающий о «царстве не от мира сего»? Что значит «не от мира сего» для страны и бытия, в котором живой природный мир – это материализованные мысли Бога-Отца? Что значит заповедь «не убий» для человека, который не только никогда не убивал, но даже не допускал в себе мысли о возможности разрушения жизни? Что значит она для человека, сообщества, которые жили в соответствии с образом божественного СО-творения? Что значит страдание человека, который ни в чем не виноват, ни перед Богом, ни перед людьми? А именно в такой традиции и жила чистая и непорочная дохристианская Русь. Антитезы христианства были для Руси были пустым императивом. Гармония не включает убийства и прелюбодеяния, стращать ее ими, поучать вине и страданиям за грех безгрешных глупо.
Поэтому и понадобилась сила принуждения. Тоталитарная идея мирового господства силой заставила Русь принять искажения образа жизни.
Вспомните, как утверждалось раннее христианство на Руси да и во всем мире? Огнем и мечом, несовместимыми с истиной. Насилие и жертвы принесло христианство на Русь, отторжение самобытности русского народа. Официальная история христианства на Руси приписывает своему противнику - исконной русской культуре, ведической пра-культуре Пра-времени - немыслимые извращения, глумясь над ней и по сей день.
Так были созданы условия для вынужденной, но вместе с тем объективной необходимости осмысления идеи грехопадения мира на принципах целостности и всеобщности – на опыте ведической Руси. На опыте погружения в искусственно созданную дихотомию. Для этого пришлось отключить высшее сознание совершенства.
В итоге мы получили уникальный синтез явлений: оккультного христианства и всеобщей ведической культуры Руси. Его уникальность, повторюсь, заключается в том, что он позволил в свое время, во-первых избежать глобального кровопролития в стране, а, во-вторых, обеспечить выживание обоим явлениям (и христианству, и основам т.н. ведической культуры Руси).
У Христа, в его мыслях и деяниях были глубинные истоки чистоты и истины, которые были сродни самобытной культуре Руси. Но, повторюсь, только ОДИН Христос, как и ни один другой человек и даже сам Бог, не решает судьбу народа и человечества за всех. Необходима и есть свобода выбора каждого человека, осознанная и ответственная, как продукт индивидуальной культуры чувств и культуры общества, их сочетания, есть участие всех в каждом жизненно важном вопросе бытия в интересах каждого. Есть единство каждого отдельного человека и всего человечества в целом с Богом-Отцом.
[1] Из речи П.А.Столыпина 21 мая 1910 г. // Государственная дума. Третий созыв. Сессия третья. 1910 г., Стенографические отчеты. СПб., 1910. Ч. IV. С. 2025-2042.
[2] Так, например, Феодосий Печерский, развивавший мысль о соборном растворении личности в православном народе и церкви, по сути, преодолевал индивидуализм христианства, привнося в него коллективизм, именно ту его часть, которой христианству недоставало. Но есть и другая часть – растворение народа в личности человека – когда индивидуальный опыт одного осмысливается ВСЕМИ. Только тогда учение перестает быть индивидуальным, только тогда, при гармонии встречных начал, он становится истинным.
Как индивидуалистическая религия, христианство сегодня в России хранит память только о гонениях на себя, но не заикается о своих грехах перед русским народом. Но покаяние общества, о котором настоятельно твердит православная церковь, ей надо начинать с себя, как это ни странно.
Поэтому без признания собственных ошибок вместе со всем обществом православное христианство сегодня не вправе претендовать на истину, преподносить себя как кладезь духовных ценностей всего народа, отказывая в этом другим, навешивая ярлыки сектантствам другим, мня о собственной безупречности, возможном главенстве и культурной миссии. Язык не поворачивается назвать христианское движение на Руси культурой, так как оно пришло на Русь с агрессией и осознанно, амбициозно и целенаправленно выкорчевывало самобытную русскость, гасило ее и буквально изничтожало. В силу этого культурная функция христианства нуждается в переосмыслении. А пока ее рано преподавать в наших школах. Иначе мировоззренческая оккупация России будет преподноситься как прогрессивное цивилизаторство. Потому и привнесенное силой христианство на Руси не стало всеобщим. Всеобщим становится двоеверие, симбиоз христианства и язычества, возврат к ведической культуре Руси, вобравшей опыт навязанной стране жертвы. Давайте лучше присмотримся к истокам двоеверия и ведической составляющей православия[2]. Давайте начнем каяться все вместе друг перед другом, показывая пример личного очищения и обретения на этой основе целостности восприятия мира, пример единения людей в общество с общим смыслом жизни.
Создано на конструкторе сайтов Okis при поддержке Flexsmm - накрутка подписчиков ютуб