Почему? Потому что не слепой верой, а чувствованием, пониманием, осознанием - ВЕДАНИЕМ - держался мир. Это состояние снимало необходимость в частичных доказательствах и опытах расчленения природы, в ее научном познании и рациональном осмыслении. Ведание - это и знание и чувство одновременно, и сознание и осмысление сразу. Это полноценная связь с миром тончайшими нитями и материального, и нематериального свойства. Душа говорила с Богом-Отцом напрямую. А душа говорит сердцем, мыслью и вдохновением, а не только осязанием, зрением и обонянием.

Культура образа жизни Пра-времени есть отражение истоков бытия и самобытное преломление их в жизни и деятельности человека, семьи, рода, общины, человеческого сообщества. Культура – не просто продукт мировоззренческой парадигмы, а ее определяющий исток. Он слит воедино с миром, он генетичен и осознаваем в состоянии ведания мира. И такая культура неуничтожима, потому что буквально  записана в нашем подсознании от со-творения.

Но сегодня мы имеем дело именно с ПОД-сознанием, глубинные смыслы которого задвинуты в бессознательный блок и выдаются за темное начало в человеке на уровне стихийных низменных инстинктов, за его животность и принципиальную непознаваемость. Но потому подсознание и заблокировано, чтобы оградить т.н. геном земного творения от дихотомии современного мышления. Это природная защита, предупреждающая разгул (абсолютизацию) свободы выбора. Человек, лишенный способности осознавать гармонию, утрачивает право на самостийную замену его  абсолютом свободы. Всеобщность постигается  и достигается только в равновесии, а не в поляризации. Сама природа создает такую самозащиту. И в этом тоже заключается принцип совершенства божественного творения.

Культура Пра-времени отражала предназначение человека и человеческого со-общества - изначальный замысел самой жизни. И культура не является продуктом развития рационального мышления. В Пра-времени человек обладал чистотой помыслов и ему не приходилось изобретать картину мира или мировоззренческую парадигму, но вдохновение позволяло ему ОТКРЫВАТЬ ЕЕ В СЕБЕ и во-ОБРАжать, т.е. наделять энергией, воодушевлять, вводить во Образ и Подобие. И с помощью системы творимых образов человек учился управлять миром, сверяясь с первоначалом.

Отсюда традиция – (от «trado» - несу) – это  не только «несение опыта переживания этого первоначала»[1], но, что гораздо важнее,  ПЕРЕДАЧА СПОСОБНОСТИ К ВОСПРИЯТИЯЮ И ПЕРЕЖИВАНИЮ ПЕРВОНАЧАЛ КАЖДЫМ ЧЕЛОВЕКОМ САМОСТОЯТЕЛЬНО И САМОБЫТНО,  В ОКРУЖЕНИИ СЕМЬИ, РОДА, ОБЩИНЫ, ОБЩЕСТВА, КАК ШКОЛЫ СО-ТВОРЕНИЯ, СПОСОБНОСТИ К ИЗВЛЕЧЕНИЮ СМЫСЛА БОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИИ ОБРАЗА ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С НИМИ КАЖДЫМ НОВЫМ ПОКОЛЕНИЕМ ЛЮДЕЙ САМОСТОЯТЕЛЬНО, СПОСОБНОСТИ СО-ЕДИНЯТЬ ТРАДИЦИИ ПОКОЛЕНИЙ И ЭТИМ ОБЕСПЕЧИВАТЬ ИХ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ, РАСКРЫВАЯ НОВЫЕ ГРАНИ БОЖЕСТВЕННОГО ЗАМЫСЛА.

Могла ли культура божественного образа жизни быть дуальной, включать противостоящие понятия «свой» и «чужой», «цивилизация» и «варварство», «дикость»? Нет, она отражала гармоничное единение начал. Человечество было единым телом Бога, взаимосвязанным организмом. И если возникала однонаправленная потенция, ей всегда отыскивалась пара для равновесия.

Могла ли культура быть выстроена по принципу пирамиды или иных форм неравенства? Нет, в ней не было избранных и отверженных, как нет лишних частей и органов в едином теле.

Могла ли культура первоистоков отторгать природу, многообразие которой есть неотъемлемое условие жизни, а значит и замысла Бога? Нет. Она училась у природы и отвечала за нее. Это и было предстояние перед Богом - ответственность за жизнь на Земле. Это было условие сотворчества с Богом и реализации предназначения человечества – хранить жизнь, возделывая рай.

Как тут не вспомнить высказывание русского мыслителя Н.Федорова: «чрез нас, чрез разумные существа, природа достигнет самосознания и самоуправления, воссоздаст все разрушенное и разрушаемое по ее еще слепоте и тем исполнит волю Бога, делаясь подобием Его, Создателя своего, — может ли быть эта мысль неестественною?»[2]

Мог ли в таких условиях прямой и непосредственный контакт с Отцом вызывать страх и страдание? Нет. Миром правила Любовь. Она вдохновляла на творчество и не предполагала страдания, тем более помысленного Богом для человека.

Таковы условия всеобщей гармонии.

Если всеобщность нарушается, значит, нарушается и способность человека к восприятию мира самим собой. Значит, чей-то локальный, частный и даже личностный замысел возвышается над остальными и преподносится остальным в качестве догмата, общего образца, требующего послушания, вынужденной поддержки, силового принуждения. Такой поворот можно скрыть мощной системой пропаганды, в том числе под видом священного писания. Но любая пропаганда становится бессмысленной, когда раскрыта ее цель – манипуляция сознанием людей в чьих-то частных интересах.[3]

Совместима ли манипулятивная организация общества с Пра-временем, культура образа жизни которого отражала всеобщий принцип со-творения «на радость всем», вопрос, как говорится, риторический. Богом установлен закон свободы выбора, потому что Отцу нужно осознанное решение самостоятельного человека, а не водимая паства. Со-творять могут только ТВОРЦЫ. С Богом воедино может быть только осознанно свободный человек, делающий выбор в пользу Творения по велению сердца.

Некоторые исследователи пытаются назвать Пра-время   «непосредственной религиозностью» или космической религией[4]. Но в том то и дело, что религией это состояние никогда не было. Мир не управлялся силой веры и принуждением. ПОРЯДОК организованного мира НЕ ПРОТИВОСТОЯЛ бесформенному хаосу, а естественным образом ПРЕДПОЛАГАЛСЯ в нем самом, ИСХОДИЛ ИЗ НЕГО. Значит, не требовалось мировоззренческого принуждения, чтобы внедрять в головы людей надуманную картину мира. Каждому она была доступна от рождения из естественного мира.  

Если бы возможность гармоничного соединения ВСЕХ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ энергий космоса отсутствовала бы, то такое единение и не состоялось бы в реальности, т.е. осталось бы невоплотимым или оказалось бы временным и самоуничтожимым. А оно состоялось. И жизнь на Земле ведала рай. И жизнь на Земле продолжается до сих пор, препятствуя  искажениям. И не утраченным раем в виде его неземного эрзаца жив человек, а вполне земным, воплощенным, материальным образом – достижимым и восстановимым. Его материализация – плод приведения образа жизни людей во образ божественного замысла и акта со-творения, возвращения к первоистокам.  Осознанный акт творчества человека, осознанная свобода выбора – необходимый элемент процесса жизни: добровольная ответственность человека и жизнь на Земле сродни его предназначению, составная часть замысла Бога, необходимый элемент со-творчества Бога и человека.

Таким образом, следуя  божественной идее гармонии, мир не был расколот или разделен на «до» и «после» Творения. Творение стало естественным продолжением вселенского бытия, его венцом.

Венец предполагает образ круга, как русское слово «хорошо» содержит в корне «хор». «И сказал Бог, что это «хорошо» по-русски означает, что все было приведено в гармонию - хор. Кстати,  русский хор по-своему уникален, так как являет собой «механизм» совокупной само-настройки голосов без дирижера. Поэтому «хорошо» по-русски, это когда любое самобытное и уникальное явление ценно своей всеобщей направленностью созидания жизни, а не становится самовозвышающейся вещью в себе с непомерной гордыней и самостью, протестом и отрицанием, лидерством и абсолютизацией свободы выбора. Когда всеобщий замысел гармонии становится мерилом жизни.  Когда любая индивидуальная энергия свободно и добровольно встраивается, созвучит с общей идеей и «думает» о других не из чувства долга, вины или сострадания, привнесенных кем-то извне, а из Любви и со-чувствия Благости - состояния, испытываемого от этой самой божественной гармонии. Но, главное, «думает» о ДРУГих. А без других, как бы ни были разноОБРАЗны проявления этих других, вне всеобщности человек  и его замыслы не реализуются, т.е. не обретают полноценного предназначения, не воплотимы в гармонии. Но со-вМЕСТно с другими получают объективную форму своего воплощения – от участия всех энергий так, как если бы каждый раз воспроизводился изначальный акт божественного со-творения жизни  «на радость всем». В таком случае каждое явление жизни содержит связь с первоистоком.

Я в который раз повторюсь, но все же скажу: дискретности или силового переворота от сотворения мира не наступало. Наоборот, претворение божественного замысла открыло новую форму вселенского бытия – всеобщую им гармоничную, уже в чем-то предопределенную, но впервые материализованную. Поэтому гармония жизни, сотворенной Богом, не предполагала наличия непримиримых полюсов. Наоборот, она все уравновешивала во всеобщем единстве и этим пре-ОБРАЗовывала вселенную.

Так что преемственность мира, на мой взгляд, очевидна. Его ломка внедряется искусственно и провоцирует уничтожение жизни столкновением полярных крайностей. Внедрение или подмена заповедей первоистоков новым искажающим смыслом была введена позднее. Но не она является основой истины и культуры бытия.

Религия же исходит из «признания человеком некой высшей невидимой силы, управляющей его судьбой и требующей послушания, почитания и поклонения». Паству принуждают страхом господним уповать на бога, принижая дух человека до рабского состояния. А мир со-творялся не страхом и не насилием и потому не требует поВИНовения.  Потому и дана свобода выбора – она свидетельство ненасилия. Но абсолютом свободы выбора не заменишь идеи божественной гармонии и не уничтожишь ее. А религия не просто сковывает естественную гармонию мира, она ее распинает, отрезает пути к ее земному восстановлению, пропагандируя вечное состояние греха и унижения. Она ею жертвует во имя возвращения к богу в состояние развоплощения, в ничто, проповедуя после совершенного греха самоотречение от мира вместо исправления собственных ошибок. Не жертвоприношением исправляются ошибки, не вымаливанием у бога прощения, а преображением себя и мира по образу и подобию со-творения. Чего стоит прощение, если уповать на бога в вопросе организации жизни? Это будет просто подчинение чужой господской воле. А человеку дарована свобода выбора. Только речь идет об осознанной, а не распущенной свободе.

Религия жертвует осознанной свободой выбора по исправлению мира под флагом борьбы с распущенностью. Она боится свободы,  т.к. не подразумевает осознания и культуры чувств. Предстань перед церковными иерархами сам Господь бог, они бы вернули ему от имени всего человечества эту самую свободу выбора и просили его правления (царства божия) уздой, вожжами и «ежовой рукавицей».   Ибо религия пестует  образ жесткой сцепки мира. Убогому мышлению свободы самоорганизации, которой, кстати, жива вся вселенная, даже не помыслить.

Распространение религии страданий по миру – это попытка привести всех к осознанию вины за деяния одного, приведшее к эпидемии – заражению всех. Причем не остановить распространение заражения, а именно объединить людей в их вине, сделав ее всеобщей. Страдание – это новая ось мира, не совпадающая с гармонией. Возврат к гармонии через страдание – это боковой, кривой, искусственный путь. Страдание может очистить душу, но не может со-творить полноценной жизни.

Кроме того, от со-творения мира не все заразились вирусом дихотомии и не все готовы отречься от изначального совершенства, повинившись за грехи, которым не предавались. Религия, хоть и бьет в набат, скорбит, отмаливает грехи, надевая вину за них на все человечество стразу, но не видит двери в земной Рай и закрывает глаза другим темными очками оккультизма. Даже если всех она объединит чувством вины (а, по сути, ответственности за мир), то КУДА вести этот самый мир она не знает. Единственное, что она может – беспрестанно взывать в Господу с мольбой и  упованием, просьбами «дай», «дай», «дай».

Но не нужны темные очки  человеку, который видит духом. Только опаленным глазам нужна такая защита. И она неестественна. Как неестественна ни болезнь глаз, ни их травма. Они  - продукт ошибки человечества, как и сама религия. И в таком виде религия не может быть абсолютным истоком культуры.  Разве что только относительным. Как защитная повязка на свежей ране. Именно поэтому с ней надо быть осторожными. Но повязку, рано или поздно, придется снимать.

Мне странно читать К.Г.Юнга: «В архаичном мире все имеет душу. душу человека, или, лучше сказать, душу человечества, коллективное бессознательное; ибо отдельный человек души еще не имеет. Не будем забывать, что требование христианского таинства крещения означает поворотный пункт, имеющий огромное значение в духовном развитии человечества. Крещение наделяет человека реальной душой; это делает не частный, магический, баптистский обряд крещения, а сама идея крещения, которая извлекает человека из архаичной тождественности с миром и превращает его в существо, превосходящее мир. То, что человечество достигло высоты этой идеи, является в самом глубоком смысле крещением и рождением духовного, неприродного человека.»[5]  Такая религия делает человека «духовно-неприродным» дебилом.

В Пра-времени естественной гармонии  не надо было поклоняться природе, богу, не надо было искусственно «сакрализовывать» свои отношения и облекать в одежды тайного «священнодейства».  Чудо жизни и Любви  рождали творческое вдохновение и призыв к новому сотворению жизни, но никак не искусственный ритуал уподобления им, основанный на символизме.

Святость была естественной не нормой, а формой жизни (без морализаторства и благоговения перед священными текстами и мощами). Я бы даже сказала не свЯтость, а свИтость жизни – как целостный замысел жизни и полнота ее воплощения. (И не СвЯтая Русь, поэтому, является идеалом наших устремлений, а СвИтая Русь, т.е. вернувшая себе целостность бытия, переосмыслившая изначальный замысел божественного творения после попыток раз-вИтия этой целостности адамовым дуализмом, навязывания стране чувства мировой вины за грехи мира.). Образ свитка жизни сродни зерну, почке, ядру и т.п., т.е. воспринимается как неделимый, целостный исток жизни со всей загадочностью творения – чудом жизни, постигаемом только в Любви и Вдохновении (но не расчленением и рациональной логикой).

Как верно отмечает тот же Домников, Космос был сам по себе универсальным, но, что самое интересное, ДОСТУПНЫМ божественным (не священным) текстом[6]. Поэтому на его расшифровку не требовалось направлять  «усилия интеллектуальной элиты разных племен, народов и  цивилизаций по всей планете», так как божественное вдохновение не содержало секретов Создателя от своих детей. Все заповеди первоистоков изначальным актом Творения были переданы в дар любви людям («этот образ на сердце высечен») естественным образом. Не силой и не интеллектом, не страданием и не катарсисом постигался и постигается замысел божественного творения, а в состоянии озарения, творчеством и вдохновением. Не через образы смерти, а через созидание жизни. Не преображением и возрождением, отречением и воскресением, а возвращением к своим истокам, воспоминанием, открытием глубин собственной божественной совершенной природы, светлым призывом,  стремлением к счастью, а не болью. Боль очищает, потому что является симптомом отклонения от божественного пути, но БОЛЬ НЕ СОЗИДАЕТ. Служить божественному бытию, а тем более, исправлять собственные ошибки, возвращая миру изначальное совершенство, можно только со светлыми чувствами, которые были открыты человеку уже самим актом со-творения.

Поэтому люди вовсе не обязаны пройти путь крестных страданий. Не страдания являются истоком жизни. Но осмыслить мировой опыт метаний духа придется всем, в том числе, чтобы учиться и на чужих ошибках. Ведь единство человечества никто не отменял. Хотя никто и не устанавливал стандарт такого единства. Но все равно ошибки переосмысливаются и исправляются ЦЕЛОСТНЫМ, нерасщепленным СОЗНАНИЕМ, в основе которого принцип «на радость всем».

Но я увлеклась. Возвращаясь к Домникову, добавлю, что Небо не было для людей источником ужаса. Оно было РОДным. И земля не была наложницей, а была Кормилицей. И ни одна из сторон бытия не выпячивалась всевластным господином. А потому не было и выведенного современными учеными «архетипа ученичества, связанного с зависимостью человека от Природы и Высшей Власти». Была любовь Отца и детей. Любовь не учила, а покоряла благодатью. Не было ни власти самой по себе, ни, тем более, власти от бога. Любовь не предполагает зависимости, как не предполагает и абсолютной свободы. Это движение навстречу равновесию, о котором мечтал и которое творил сам Бог. Властными приемами действует тот, кто жаждет мирового господства.

Короче говоря, культура Пра-времени – заповеди первоистоков – не содержали никакой полярной вертикали ни на микро-, ни на космическом макро-уровнях. Всеобщность предполагает сферу гармоничных взаимоотношений. И только сфера совершенна и подобна сама себе.

Образно говоря, в Пра-время Мировое яйцо не знало иглы Кощея. Сегодня эта игла называется силовой вертикалью.